El evangelio por un kopec

En 1876 León Tolstoi padece una crisis espiritual que le lleva al borde del suicidio. En su búsqueda incesante recorre la filosofía griega y oriental, y finalmente encuentra la verdad que buscaba en el mensaje de Cristo. Este mensaje no es el dogma cristiano tal y como se entiende desde la dogmática eclesiástica.

Ni siquiera se trata de un dogma. El evangelio de Tolstoi es una sobria combinación de lógica o sentido común y rechazo de la trascendencia. No por casualidad se convertiría en uno de los libros de cabecera de Wittgenstein a lo largo de sus frecuentes crisis espirituales y filosóficas. Tolstoi rechaza abiertamente la concepción divina de Jesucristo, quien sólo fue un mendigo filósofo que predicó verdades comunes al género humano, y que por azar fue recordado en la memoria de los hombres.

Esta negación de la divinidad de Cristo hace al mismo más valioso y comprensible. Lo interesante de Tolstoi es su intento por hacer claras las verdades que la tradición eclesiástica ha tratado de oscurecer con extrañas interpretaciones dogmáticas y metafísicas. Parece que la cúpula de la Iglesia ha estado durante siglos haciendo complejo aquello que era sencillo, en definitiva, convirtiendo las verdades en misterios con otro fin que no podía ser el del monopolio del poder y la dirección de los creyentes.

Por eso Tolstoi rechaza toda interpretación metafísica de Cristo e incluso prescinde de algunos fenómenos, como los milagros, mediante una exégesis curiosa en la que estos milagros se comprenden como meras metáforas. Y sin embargo su interpretación simple del evangelio cristiano –que la verdad está entre los hombres y en la tierra, que consiste en mirar al corazón y poner en primer lugar los intereses del alma en vez de los del cuerpo- soluciona un conflicto central que ninguna teología ha podido llegar a explicar, pero que, precisamente en virtud de esa imposibilidad explicativa, ha aprovechado para sacralizar los misterios de la religión.

La contradicción en la naturaleza de Cristo ha sido al mismo tiempo una dificultad para explicar al hombre y una ventaja para aprovechar la oscuridad metafísica que no alcanza el entendimiento. Cómo un hombre puede ser hombre al tiempo que Dios, participar de lo humano al tiempo que lo divino, es además el origen de múltiples discusiones acerca del principium individuationis en la Edad Media.

La Iglesia no puede explicar este hecho que sin embargo el evangelio inmanente de Tolstoi logra hacer plausible. Convertir en un puro hombre aquel que representa al género humano significa también otorgar un tipo distinto de sacralidad a ese hombre que sólo puede llegar a serlo si plenamente es carne y no sólo parcialmente. El hombre que dio su vida por el hombre no podía ser sino un hombre en la plenitud de su palabra.

Para Tolstoi el entendimiento divino es el logos griego; no hay otra verdad más trascendente que la que se oculta en nuestras almas; no hay otra verdad que aquella que es común a todos los hombres. La verdad está aquí, en la tierra, dentro de nosotros. La dignificación del alma en Tolstoi, al hacerla humana y terrenal, lo convierte en uno de los profetas del humanismo. Y nos acerca de una forma más clara y convincente a la persona que en realidad pudo ser Jesucristo.