Nihilismo. Una discusión (II)

Como respuesta general a Seres Vacíos entre Mundos Habitados, y en general, para establecer antes de cualquier continuación del problema una serie de condiciones previas, hago alusión de nuevo a aquella señal que identifiqué como lugar común del pensamiento en su sentido más tradicional, aún siendo consciente de que quizás la nueva seña del pensamiento sea su propia negación, cuando menos su negación tradicional.

En efecto, que el nihilismo es una plaza de la discusión filosófica no significa que lo sea del problema de la sociedad como tal o de la cultura en general, etc. Pero no se puede tratar como una condición de posibilidad aquello que podría ser una conclusión. Me explico; es preciso deslindar el ámbito del nihilismo entendiéndolo como acontecer perteneciente a la filosofía, y con ello, a la historia, toda vez que el pensamiento filosófico se entienda (y yo lo entiendo así) como una reacción a la vivencia, a la experiencia o a la historia, de sus consecuencias colaterales como puedan ser las orientaciones económicas o sociales que se sigan de él. Que en todo caso el nihilismo y la postmodernidad mantienen una relación necesaria es indubitable. Anteriormente propuse que el nihilismo se podía fechar recientemente, equiparándolo a un acontecimiento social o económico. Grave confusión la mía, pues con ello compliqué el problema al salir del discurso filosófico y empaparlo con eso que se llama "postmodernidad" o "postmodernismo", y por tanto desplazándolo del ámbito propio del nihilismo, que, quede ya de una vez claro, es el relativo a la tradición de un pensar que hemos llamado metafísico, y cuyo suelo es sobretodo filosófico.

Con ello no quiero sino guardar el propio espacio de la filosofía. Ahora bien, ello no significa que haya que buscar en los inicios del pensar filosófico las condiciones del nihilismo y que a su vez eso signifique desplazarse a acontecimientos sociales o económicos que habrían preparado un acontecer del pensamiento distinto, en lugar de un pensamiento que hubiera preparado tal acontecer. Pero si la palabra nihilismo como tal aparece ya en Jacobi y en las discusiones con Lessing sobre Spinoza, ello quiere decir que quizás sea posible entender el inicio del nihilismo en los primeros pasos de la racionalidad ilustrada, o cuando menos, en otros lugares que podrían ser más claros y más cercanos en el tiempo de sus consecuencias fácticas que no la Atenas de Platón. Ésta era la crítica en contra de la idea de yuxtaponer el inicio del nihilismo con el inicio de la metafísica.

En efecto, lo que sugiere la historia de la metafísica y de la razón entendida como aquello que puede contener o igualarse al ser, es que es su caída lo que genera el vacío y la intestabilidad que llamamos nihilismo, y no su persistencia, que como tal, aún a la manera de cierta voluntad de poder, cubre el espacio de lo inenarrable, a saber, el abismo, de la misma forma como lo puede hacer la religión, el mito o el arte, lo que supone que de hallarse el pensamiento en su íntima esencia envenenado por el nihilismo, habría que suponer lo mismo de cualquier forma de expresión humana, dado que la poesía, el arte o el mito suponen también una igualación-distanciación con el ser como espacio que cubre un cierto abismo, a saber, el abismo fundamental o la falla originaria que mírese donde se mire existe como constitución primera de la realidad.

Lo que distingue al pensamiento postmetafísico es la voluntad de no cerrar tal abismo, es la necesidad de caminar sobre él con la conciencia de que la esencia de toda verdad se cierra en su temporalidad. Ello se confunde fácilmente con el nihilismo, pues a fin de cuentas, todo pensamiento postmetafísico tiene como suelo u obstáculo el nihilismo; la diferencia por tanto es de grado, de intención a lo sumo.
Pero con ello se hace claro que el nihilismo comparte más cosas en común con el pensamiento postmetafísico que con el pensamiento platónico o con la racionalidad ilustrada, esta última con aquellos lugares que podrían hacer de ella la madre misma del nihilismo. Y, en efecto, tal voluntad de caminar en la brecha tiene que ver poco con el conformismo de la postmodernidad.

La postmodernidad, a mi juicio, se diferenciaría del proyecto de un nuevo pensar en que mientras aquella es una negación explícita del proyecto metafísico, o un pensamiento acotado a la inmanencia del desarrollo económico (Jameson), el pensamiento postmetafísico simplemente asume el estado de la cuestión como el sitio o el lugar desde el que hablar, cosa muy diferente a plantear por sí mismo una destrucción de lo antiguo o de aceptar acríticamente la supuesta superación o ventaja de nuestra condición actual. Esa ventaja, sin embargo, si existe, no puede hallarse sino en la capacidad de ejercer nuevamente la libertad, mediante los nuevos caminos que pueda abrir tal pensamiento.